雖有見聞覺知 不染萬境常自在
蓮生法王2010年8月28日美國西雅圖雷藏寺同修法語開示
本期《六祖壇經》經文：
「善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
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首先敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮今天同修的本尊！師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，大家晚安！還有網路上的同門，大家吉祥！
因為網路上的同門不能講晚安，他們有的還是清晨，有的是中午，所以只能夠講吉祥。我是四月十五號離開西雅圖雷藏寺回到台灣的，差不多經過了四個月才回來。在這四個月當中，就是在台灣還有香港跟澳門這三個地方。可以這樣子講，就是台灣所有的分堂全部跑遍，另外還有香港所有的分堂，澳門的分堂。這一次計畫回到西雅圖，參加超度法會，過完盧君的生日，可能就要到日本，到Australia（澳洲），還有到印尼，有這樣子的弘法的計畫。
回台灣到底對不對？這一次在台灣我是覺得天氣太熱，實在太熱了，熱得受不了，熱到我曾經喊說「實在是受不了」。那時候想說西雅圖再怎麼熱，晚上還是涼快，那時候是很懷念西雅圖！（眾鼓掌）
想一想這些人生的過程，也都是一種安排吧！總之，不管是熱，不管是涼，不管是冷，也都會過去吧！但是要生活好一點，真的，夏天選擇西雅圖是不錯的；（眾鼓掌）那麼冬天應該要選擇在台灣，這樣兩邊都不會失落。（眾鼓掌）離開四個月以後，重新坐在法座上，總之，有一個感覺出來，好像又熟悉但是也有陌生。不管人在哪裡，想念的都是所有的弟子。（眾鼓掌）
我不能跟蓮萊上師一樣。蓮萊的「萊」字，上面一個草字頭，是什麼意思，他沒有講。其實所謂的「萊」就是雜草。當初他這樣子講，他說「師尊怎麼給我取一個雜草」。如果你有一天你真實開悟了，那麼我會問你：「雜草是什麼？什麼是雜草？」天底下所有的草，都是藥草，包括雜草。而且雜草第一有用，舖在整個大地上所有的草，以雜草最多。希望蓮萊上師不要以雜草為念。因為啊，生生不息的就是雜草。（眾鼓掌）唯有雜草，你把它拔掉，它還會再長出來，而且普天下都是雜草。
蓮萊上師講到「捨身法」的事情，那是蓮萊上師給我的第一個印象。他在講解「捨身法」的時候，我一個字、一個字全部聽進去，覺得這個弟子很用心，他的「捨身法」講得非常好。（眾鼓掌）今天印證他在講「捨身法」的時候，是真正把他自己的生命供養給佛菩薩，（眾鼓掌）就憑這一點，他就是一個真正的阿闍梨。（眾鼓掌）
他談到搬家的感覺，也使我想起，在人生的過程，師尊有很多次的搬家。我們不要講遠，就講近，我住過巴拉，剛來的時候就是住在巴拉，西雅圖的巴拉；再來呢，就是搬到真佛密苑，這是第二次的搬家；第三次的搬家就是搬到幽靈湖；第四次的搬家，就是搬到南山雅舍；第五次的搬家，是搬到新南山雅舍，還是叫南山雅舍，但是是新南山雅舍。
單單在這麼小的西雅圖我就搬了五次家。搬家有什麼感覺？我覺得是房子是固定的，身體是搬動的。房子都還在啊！巴拉的房子也在啊！密苑的房子也在，幽靈湖的房子也在，南山雅舍的房子也在，新南山雅舍的房子也在，都在啊！只是身體搬過來，搬過去；房子不用適應我，是我們要去適應房子。
所以，蓮彥法師講的很對，凡事都是靠自己。你不能靠房子，你是自己去適應房子，而不是房子來適應你啊！所以，凡事都是靠自己。不管你怎麼樣子搬，你必須要去適應那個環境。像師尊來講，離開四個月，我到了熱帶的地方，你必須要去適應那裡；回到西雅圖，你必須要適應西雅圖，凡事都是適應。
你自己修行的功力夠的話，你就是無所在的地方，叫做「無我所」，任何一個地方你都能夠適應，任何環境你都能夠適應。如果你不能適應，這表示你自己本身修行的功夫還是不夠。所以，師尊本身修行的功夫，還是不夠的。
這個要談修行功夫夠，其實開悟明心就夠了。但是，畢竟肉體還是肉體，你雖然能夠開悟明心，但是你的口跟你的心合不合啊？！你講說你開悟了，但是你身體是不是跟你講出口的一樣啊？合不合啊？！你的行為跟口講的合不合，是這個道理。
六祖講的更深，祂講到的是一個念頭的問題，一個「念」字，六祖說：「善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
我唸了《六祖壇經》六祖所講的話，我有一個感覺，祂講「於第一義而不動」，也就是說在任何環境之中，任何一個家，都讓你覺得你自己本身的佛性根本沒有變化。不管你在台灣，不管你在西雅圖，不管在哪一個家，你本身也是不動的，在第一義來講都是不動的。為什麼？因為能夠善分別諸法相。你了解了佛性以後，你能夠分別所有一切的法相，能夠自在如如不動。這個境界誰能夠做得到呢？很難。
所以，有一個笑話，「環境跟遺傳有什麼分別？」這個問題有時候很難答。老師問了：「環境跟遺傳有什麼分別啊？」小明回答：「如果我像我爸爸，那就是遺傳；如果我像我家隔壁的張伯伯，那就是環境。」這小孩子講的是很真實，我像隔壁的張伯伯，那是環境的影響；我像我爸爸就是遺傳。
在《六祖壇經》裡面講得非常清楚，佛性本身有一個不動的，完全不動的那一種的第一義在裡面。什麼會不動呢？六祖講，無者，沒有什麼事，「無者無何事」，為什麼沒有什麼事，像師尊離開西雅圖，也沒有什麼事；回來西雅圖也沒有什麼事。有一天師尊也不在台灣，也不在西雅圖，到摩訶雙蓮池去了，也沒有什麼事。哪有什麼事！有一天走了，久了，人都淡忘了，什麼事也沒有。
一個修行人就是要「無諸塵勞之心」，沒有這些世俗的事情干擾到你這個心，就叫做「無事」，就叫做「無心」。我舉一個例子來講，很簡單，地球上如果沒有人，什麼是善惡啊？有善有惡嗎？沒有。什麼是塵勞啊？沒有。有沒有塵勞，沒有。
既然沒有人，哪有善惡，哪有塵勞，哪有佛法。蓮萊上師講的，佛法也是借的。因為有人才有佛法，有人才有塵勞。佛經裡面講「無我」，你能夠修到無我，沒有我這一個心，沒有我的這個事，你統統都沒有了，你心還動嗎？你還有什麼事呢？就沒有事了，也不受影響了，就不動了。
這裡面包含了第一義在裡面。所以什麼叫做「安心法門」？二祖去見達摩，祂說：「我的心不安。」達摩跟祂講：「把心拿來，我給你安。」二祖講：「找心都找不到。」達摩講：「已經給你安心了。」這個才是安心法門。所以真正的道理是，有什麼事呢？有什麼塵勞呢？真正的道理在這裡。所以蓮萊上師要想一想，雜草是什麼。
這裡有一個笑話我是不敢講，那個是廖大使講的。他今天沒來，他昨天來了，他講了一個笑話給我們聽。我看還是不要講好了。
我現在跟大家講另外一個笑話，不是廖大使講的那一個。有一個董事長招考職員，他出的題目是「一加一等於幾？」大家現在都是用機智的問答，很多人去報考，「一加一等於幾？」有人講：「一加一就等於一。」信佛的講「一加一等於一」。為什麼「一加一等於一」，像一滴水進到佛性裡面，再加一滴水，請問是幾滴水？一滴水啊！他用這個道理，還是一滴水，因為水跟水融起來，我們佛教是講合一的。你跟本尊是二，你進入本尊，本尊進入你，那就變成合一，就叫「一味」，這個時候你就是本尊，本尊就是你。所以佛教是講一，一加一等於一。
一般的學生說：「我學的是一加一等於二。」一塊錢加一塊錢等於兩塊錢，「一加一不是等於二嗎？」有的講說「一加一等於零」，為什麼？因為雨水掉到大海，這個一就不見了，那這一點水就變成海了，那哪裡還有什麼一什麼二，根本就是沒有，一加一等於零。答案很多。其中只有一個被錄取，他的答案就是說：「董事長你說多少就是多少。」
人本身就有無所執的功夫，沒有執著。六祖講，要無二相。「無我所」，剛剛我講過了，到哪裡你都能夠適應；「無我執」，我沒有執著是零、是一、是二，是多少，也有講無盡的，一加一等於無盡。亞當跟夏娃一加一啊，現在人口有多少你數得清楚嗎？還不是無盡。你執著這個觀念在你的腦海裡面，就有所執。
佛教是講「無我所」、「無我執」，你不執著這些數目，師尊說什麼就是什麼。（眾鼓掌）但是我告訴大家，六祖講的，真如自性，確實是有所本，確實是有答案。釋迦牟尼佛祂不說，師尊也沒有講。因為這個是機密，一講出來的話，你們統統就像剛才一樣，一加一等於多少，你們就開始猜，一加一等於多少，你不知道他的答案就是董事長講多少就是多少。
釋迦牟尼佛保留這個機密，因為這個不是對所有的眾生都可以講的；我今天也一樣，也不能公開講出來，這個是機密。
但是有所本，不是隨便說說，不是師尊講什麼就是什麼，不是這樣子。所以要大家射箭的意思就是在這裡。我們有開悟者，但是有所本。像我講給蓮寧上師聽，他就能夠明白所有禪宗祖師本身所有的念，到底是念真如佛性，就是念在真如佛性，他以真如佛性來做他的身口意言行的這一種象徵，這就是修行。
道理就是在這裡，一切機密不能講。像法官問一個詐騙集團的首腦：「你們是如何這麼多人去做詐騙集團，分工合作的？」這個首腦就不講。「你們是用什麼方法去給人家詐騙？」這個首腦也不講。法官再問：「你們這個團體是如何組織的，如何去運作的？」詐騙集團的首腦也不講。問到最後首腦就跟他講，「這是商業機密，我講了還用詐騙嗎？」
但師尊今天不能用這個比喻，不能用剛剛那個笑話來跟大家做比喻。你們會想，師尊不講，原來是詐騙集團。因為那個首腦說「我如果把詐騙的方法統統告訴你的話，我還賺什麼錢啊？」你們會想，師尊如果把佛性直接告訴你，那我還能夠坐在法座上嗎？還能夠摸一個頂就有一個紅包嗎？我這一口飯如何混？這是釋迦牟尼佛傳下來的，釋迦牟尼佛是詐騙集團的首腦嗎？不能這樣子講，不是這個意思，但是很像這個。詐騙集團當然不能把這個機密講出去啊，因為一講出去的話，他還騙什麼。那師尊講出去的話，這個道理是一樣的，但是他的真意不在於此，這個是佛法。佛法不是詐騙，佛法是真實，佛法是賜福經。
就是這個道理，因為這個不能講，講出去的話還有些人不信的，還有些人會毀謗，所以才不能講。大部分的人都不信，而且也會毀謗，要這個程度都齊了，講了，這個才行。是這個道理。我們不是詐騙集團，不是從釋迦牟尼佛那裡開始，祂是首腦，那麼我算是老二老三去了，不是這個意思的。
六祖所講的，是佛性本身就是一個源頭，眼耳鼻舌身意是因為佛性有，才有眼耳鼻舌身意，才有這一種見聞覺知才會產生出來，如果佛性沒有了，見聞覺知也沒有了，眼耳鼻舌身意都沒有。所以佛性是體，眼耳鼻舌身意是用，這個差別在這裡。如果沒有佛性，眼耳鼻舌身意統統都壞，全部都壞了，這是六祖所講的，「真如若無，眼耳色身統統都壞」。
所以祂講，善知識，真如自性起念，六根，眼耳鼻舌身意，「雖然有見聞覺知，但不染萬境。」就是我剛才講的，無我所，不受環境的污染，怎麼樣子佛性都不受污染的，所受污染的是你的眼耳鼻舌身意；不被污染的永遠是不動的佛性，這個真性常自在，故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」
佛性本身是不動的，但是因為有了佛性，才有眼耳鼻舌身意。但有了眼耳鼻舌身意以後，眼耳鼻舌身意會受污染，佛性本身不受污染，道理是這樣子講的。有一句話講，廖大使給我的，我能夠抵抗一切，師尊也能夠抵抗一切，除了誘惑以外。不能這樣子講。你要能夠抵抗所有一切的誘惑，才能夠不染萬境。你說什麼不是誘惑，房子也是誘惑，車子也是誘惑，MONEY也是誘惑，女色也是誘惑，什麼東西不是誘惑，金銀珠寶全部都是誘惑啊！
所以要能夠抵抗誘惑。不能夠抵抗誘惑的，就不能談「我能抵抗一切，除了誘惑以外。」其實人都是在誘惑之中，都是受誘惑的，所以要學佛，要修行，就是要抵抗誘惑的。
有一個男生一直想要自殺，他已經站在最高樓的頂了，要跳下來了。警察過去說：「你不要死，有什麼話好講，什麼困難我都可以幫你解決，你千萬不能死。」那個男生講：「兩年前我老婆跟我的好朋友走了。」警察說：「兩年前你太太跟你的好朋友跑了，你那時候不跳樓，現在想到了才跳樓，你在做什麼啊？」他說：「我那個好朋友打電話給我，他要把我的太太送回來。」所以他才要跳樓。
這個就是老婆在的時候，他實在是覺得很麻煩。跑了，終於自在了，她又要回來了，Oh! My God! 這個人一回來，他又完蛋了，所以他才要自殺。這個還是不行。那個老婆在的環境，老婆離開的環境，老婆再回來的環境，他還是受不了，有的生活在水深火熱之中，非常的痛苦，但是你要把他看成沒有事啊！沒有塵勞啊！怎麼做？開悟明心可以。難免會受一點影響，但是你真正開悟明心，他可以化解掉，真的，可以把環境化解得比較能夠舒坦。（眾鼓掌）
唯有佛法，唯有開悟，明心見性，才是能夠安心的法門。所以我不是講過嗎，長榮貴賓室，那個法師寫的，「心安就是平安」，很有道理。問題的所在是，所有全世界上的人，每個人心都不安啊！我也知道，心安就是平安；誰都知道，心安就是平安。你說心安是不是平安？當然都是平安。心安就是平安啊！
問題的所在是所有的人心都不安啊！如何心安啊？就是達摩祖師的安心法門，就是開悟明心，就是明心見性。（眾鼓掌）所以廖大使又給我一句話，我們西雅圖廖大使給我很多話，「騎白馬的不一定是白馬王子，也許是唐僧。」唐僧騎白馬。「有翅膀的不一定是天使」，為什麼？因為「也許是鳥人」。這是廖東周大使給我的兩句話，「騎白馬的不一定是白馬王子；有翅膀的不一定是天使，原來是鳥人。」
這裡面話中有話，他教我們，很多事不要太認真，看開一點。你執著白馬王子，不一定是白馬王子；你執著天使，不一定是天使，放輕鬆一點，看開一點，看破一點，會活得更快樂。你太執著了，你就痛苦；你把自己綁太緊了嘛，你一定會掙扎，沒有辦法掙扎了，你就辛苦。何妨不要太認真。
法國的伯昌師兄你看得開嗎？我看你大致可以啦！睜一隻眼，閉一隻眼。不能睜一眼閉一眼，要兩個眼睛都閉起來。睜一眼閉一眼還是看得見啊！
我在台灣講了一個笑話，有一個女的嫁給一個男生，結果發覺那個男生只有一隻眼。她就怪那個媒人，「你當初為什麼沒有告訴我他只有一隻眼？」媒人講：「我有告訴你啊！他一眼就看中你。」他沒有講他兩個眼睛看中你。
《六祖壇經》裡面很有意思，「雖然有見聞覺知，但是不染萬境，而真性常自在」，你不染萬境，你自然能夠輕鬆自在，你只要有一點污染，你就被綁住了，綁得很緊，執著得很緊，什麼時候能夠掙脫呢？天知道！
所以凡事，世間的事，人間就是人間，天上就是天上，淨土就是淨土，畢竟是不一樣的。人間就是因為所有的人都被綁，才叫人間；淨土是所有的聖人都不被綁才叫淨土。（眾鼓掌）那麼天堂是所有人都被快樂綁住，才叫天堂，告訴你這一點。嗡嘛呢唄咪吽。